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        然而，亚里士多德和朗吉弩斯的理论在他们生活的时代及其后相当长的一段时间都没有得到响应，而是淹没在高扬“美”的声浪之中了，这样的哲学传统深深地影响了后来西方美学的发展方向及研究重心。

        直到西方近代，哲人们才真正开始重视“丑”：鲍姆嘉通认为感性认识的不完善就是丑。

        黑格尔认为丑是一种歪曲，是理念不能找到表现自己的适当形式而产生的美的缺陷；休谟认为美丑的判断在于审视主体内心，使人痛苦的就是丑的。

        博克论述了丑与崇高的一致性；莱辛最早提出了丑在艺术中的处理原则；席勒在《关于艺术中运用庸俗鄙陋事物的想法》一文中，阐释了艺术可以表现丑事物的观点。

        弗利德里希·史勒格尔从美学意义上系统论述了“丑”，并把它提升到与“美”同样的学理高度；康德在其关于崇高的思辩中也给了后人许多有关“丑”的启示；雨果则以其文学实践证明了丑的存在的必然性和必要性。

        对“丑”的研究领域最有贡献的则是罗森克兰茨，其著作《丑的美学》标志着“丑学”真正从“美学”中独立了出来，并最终于学理上得到了认可。

        从此，在西方的美学大潮之下潜行的“涓流”，历经几百年的丰润，终于汇成了一股冲击力不小的激流，激荡着20世纪西方的哲学论坛和艺术领域，到了现代主义、后现代主义。

        则以对丑的淋漓尽致的深入展现，实现了由“丑”向“荒诞”的转换——这交替不是对于“丑”的一种祭奠，而是对“丑”的一种延伸与升华。

        对于西方整个哲学、美学而言，“丑”理论与其它那些曾经盛极一时的理论一样（诸如：模仿说、再现说、移情说、潜意识理论、形式批评等等）。

        似乎仅仅是西方哲学美学“海水”的某一次涨潮，其后又总有另一股潮水涌上来最终压过和淹没了它。

        总而言之，西方有关“丑”的理论的兴盛只是这一阶段理论变革、艺术实践满足获得陌生化效果的需要的产物。

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